Xintoísmo e budismo: como duas religiões dividem um país

Há uma frase que os próprios japoneses usam para descrever a própria vida religiosa: nasce-se xintoísta, casa-se cristão e morre-se budista.

É meio piada e é literalmente verdade. O bebê é levado ao santuário xintoísta, o casamento acontece numa capela de estilo ocidental com um pastor que às vezes é ator contratado, e o funeral é budista. A mesma pessoa, três tradições, nenhuma contradição percebida.

Para quem vem de um país onde religião é escolha exclusiva, isso parece incoerência. Não é. É divisão de trabalho, e tem mil e quatrocentos anos.

Xintoísmo: o que já estava aqui

Shintō (神道) significa “o caminho dos kami”. Não tem fundador, não tem escritura sagrada central, não tem dogma e não tem noção de pecado no sentido cristão. É a religião nativa do arquipélago, e ganhou nome só quando o budismo chegou e foi preciso distinguir uma coisa da outra.

O conceito central é kami (神), que se traduz por “deus” e não é bem isso. Kami é o que provoca reverência: uma montanha, uma cachoeira, uma árvore muito antiga, uma pedra estranha, um ancestral, um imperador, um artesão excepcional. São incontáveis — a expressão tradicional fala em yaoyorozu no kami, “oito milhões de kami”, que quer dizer “inumeráveis”.

A preocupação central não é o bem contra o mal: é pureza contra impureza. Impureza (kegare) se acumula com contato com morte, doença, sangue, sujeira — e se resolve com purificação (harae), não com perdão. Isso explica muita coisa: a bacia de água na entrada do santuário, o sal que o lutador de sumô joga no ringue, a limpeza do Ano-Novo.

Como reconhecer um santuário

• Torii (鳥居) — o portal, quase sempre vermelho ou de madeira crua. Marca a passagem do mundo comum para o espaço sagrado. Onde há torii, é santuário.
• Temizuya — a bacia de purificação: lava-se a mão esquerda, depois a direita, depois enxagua-se a boca com a mão (nunca encostando a boca na concha).
• Komainu — o par de leões-cães guardiões, um de boca aberta e outro fechada.
• Shimenawa — a corda grossa de palha com tiras de papel, marcando o que é sagrado.
• Nomes terminados em -jinja (神社), -jingū ou -taisha.

Como se reza: joga-se uma moeda na caixa, toca-se o sino se houver, e então duas reverências, duas palmas, um pedido em silêncio, uma reverência. O ritmo é fácil de decorar e vale para quase todo santuário do país.

E há um detalhe que quase ninguém sabe: não se anda pelo centro do caminho sob o torii. O meio é a passagem do kami.

Budismo: o que chegou

O budismo entrou no Japão pela península coreana no século VI, e não entrou sozinho: veio junto com a escrita chinesa, a arquitetura, a medicina e a burocracia. Era um pacote de civilização, e o Estado o adotou por razões que eram tanto espirituais quanto políticas.

Houve conflito no começo — clãs a favor e contra — mas ele foi resolvido de um jeito muito japonês: não se escolheu.

Como reconhecer um templo

• Portão de madeira monumental (sanmon), às vezes com estátuas de guardiões musculosos e furiosos.
• Incenso queimando num caldeirão. Costuma-se puxar a fumaça com a mão para a parte do corpo que se quer curar.
• Imagens — Budas e bodisatvas, em madeira ou bronze. O xintoísmo tradicionalmente não representa seus kami em imagem.
• Cemitério ao lado. Santuário xintoísta não tem: morte é impureza.
• Pagode de vários andares, quando é grande.
• Nomes terminados em -ji (寺), -dera ou -in.

Como se reza: não se bate palma. Junta-se as mãos em silêncio e inclina-se a cabeça. Bater palma em templo budista é o erro de estrangeiro mais frequente do Japão religioso.

Mil e quatrocentos anos de convivência

A síntese tem nome: shinbutsu-shūgō (神仏習合), “fusão de kami e Budas”. Durante a maior parte da história japonesa as duas religiões estavam fisicamente misturadas — templos budistas dentro de santuários, monges cuidando de kami, e a teoria teológica de que os kami japoneses eram manifestações locais de Budas.

Isso durou até 1868, quando o governo Meiji decretou a separação — o shinbutsu bunri — para construir um xintoísmo de Estado ligado à figura do imperador. Foi uma cirurgia violenta: templos foram demolidos, imagens destruídas, monges obrigados a escolher.

O xintoísmo de Estado durou até 1945 e foi desmontado na ocupação. O que sobrou é o arranjo atual: duas instituições separadas e um único público que frequenta as duas sem ver problema.

As duas religiões passaram mais de mil anos misturadas e cento e cinquenta separadas por decreto. A convivência é a norma histórica; a separação é a exceção recente — e mesmo assim ela nunca chegou à cabeça das pessoas.

Sobre por que ninguém no Japão precisa escolher

A divisão de trabalho

O padrão é limpo: o xintoísmo cuida da vida, o budismo cuida da morte. Faz sentido dado que impureza xintoísta inclui a morte — o santuário simplesmente não é o lugar para isso.

Muitas casas japonesas têm os dois altares: o kamidana, prateleira alta com oferendas aos kami, e o butsudan, armário com as tábuas com os nomes dos mortos da família. Convivem no mesmo cômodo.

“O Japão é ateu”?

Aparece muito, e é uma leitura errada de um dado real.

Em pesquisa, a maioria dos japoneses declara não ter religião. E a mesma maioria vai ao santuário no Ano-Novo, compra amuleto, faz funeral budista, visita o túmulo da família no Obon e leva o carro novo para ser purificado.

A explicação está na palavra. Shūkyō (宗教), “religião”, é um termo criado no século XIX para traduzir o conceito ocidental, e carrega a ideia de fé exclusiva, doutrina e conversão. É isso que o japonês nega ter — corretamente. O que ele faz é outra categoria: costume, pertencimento, rito.

Perguntar a um japonês “qual é a sua religião” é mais ou menos como perguntar a um brasileiro qual é a religião dele por causa do “Deus te abençoe” que ele diz sem pensar.

No Brasil

Ambas atravessaram com a imigração e continuam funcionando.

Existem templos budistas japoneses em várias cidades brasileiras, de escolas diferentes, e eles fazem o que fariam no Japão: funeral, aniversário de morte, Obon. Há também santuários xintoístas, bem mais raros.

E há um detalhe interessante: parte considerável da comunidade nikkei brasileira é católica, resultado de gerações no Brasil — mantendo, ao mesmo tempo, o altar dos ancestrais em casa e a visita ao túmulo no Obon. O arranjo japonês de somar em vez de escolher atravessou o oceano e se adaptou a um terceiro elemento.

A história dessa comunidade está em a imigração japonesa no Brasil, e a festa dos mortos em obon. Para o que se compra e se faz dentro do santuário, omamori e omikuji; para o ritual anual mais frequentado, oshōgatsu; e para o convívio de que tudo isso faz parte, etiqueta japonesa.